PRESENTACION
http://docs.google.com/fileview?id=0B_3ocplhHLXYYWU5NDA3YTAtNmI1OC00OTkyLWJlMjgtODRmZWQ2NGUyODE4&hl=enESCUELA DE FRANKFURT
Bajo este nombre se engloban las investigaciones de varios filósofos, psicólogos, economistas y
sociólogos pertenecientes o cercanos al Instituto de Investigaciones Sociales fundado por Felix
Weil.
El proyecto del Instituto consistía en renovar la teoría marxista de la época, haciendo hincapié en
el desarrollo interdisciplinario y en la reflexión filosófica sobre la práctica científica.
Agrupó a estudiosos de muy diferentes ámbitos y tendencias.
Fue la primera institución académica de Alemania que abrazó abiertamente el marxismo.
Para lograr sus objetivos, se apoyaron en la obra de otros autores para enriquecer la teoría
marxista y darle un carácter más explicativo. Max Weber ejerció una notable influencia, así como
Sigmund Freud (particularmente en la obra de Herbert Marcuse). El énfasis de la Escuela en el
componente crítico de la teoría se derivaba de su intento por sobrepasar los límites del
positivismo, el materialismo vulgar y la fenomenología mediante un retorno a la filosofía crítica de
Kant y sus sucesores en el idealismo alemán
El énfasis de la Escuela en el componente crítico de la teoría se derivaba de su intento por
sobrepasar los límites del positivismo, el materialismo vulgar y la fenomenología mediante un
retorno a la filosofía crítica de Kant y sus sucesores en el idealismo alemán
En 1922 es fundado el "Instituto para la investigación Social" en Frankfurt. En
1931, bajo la dirección de Horkheimer (1895‐1973), cambia la orientación: en lugar de una
orientación exclusivamente a estudios marxistas como fue originalmente, se programan
investigaciones interdisciplinarias. El predominio será de la filosofía. Se sumarán Fromm
(1900), Adorno (1903‐1969), Marcuse (1898), entre otros, dando lugar a la que fue
llamada "teoría crítica".
TEORÍA CRÍTICA
Se denomina Teoría crítica a las teorías del conjunto de pensadores de diferentes disciplinas
asociados a la Escuela de Frankfurt: Adorno, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Marcuse, Jürgen
Habermas, Oskar Negt o Hermann Schweppenhäuser, entre otros.
El proyecto de la teoría crítica era retomar, profundizándola, la teoría de Marx ‐ como
teoría crítica del capitalismo‐ , incorporando los desarrollos de Freud en lo relativo a la
sociedad.
La teoría crítica va a resaltar la fuerte estabilidad que posee la sociedad burguesa y, como
contrapartida, la existencia de una clase trabajadora que, mientras en los postulados
marxistas debía ser sujeto del cambio revolucionario, tenía una escasa capacidad
revolucionaria.
Hacia 1947, con la aparición de "Dialéctica del Iluminismo", escrita por Horkheimer y
Adorno, se verifica un cambio de posición en relación al marxismo, cuyo nombre ya se
evita. Aparece nítidamente una clara falta de confianza en las posibilidades de la clase
obrera como clase revolucionaria, y se insiste en la crítica a la razón instrumental, culpable
de la dominación tecnológica y de la distanciación entre hombre y naturaleza.
El significado básico de lo que deberá entenderse bajo el concepto de "Teoría
Crítica" es, el análisis crítico‐dialéctico, histórico y negativo de lo existente en cuanto "es"
y frente a lo que "debería ser", y desde el punto de vista de la razón histórico universal.
Características.
‐ La teoría crítica surge para promover una teoría de la sociedad considerada como un
todo, pero se trata de una "teoría crítica" capaz de sacar a la luz la contradicción
fundamental de la sociedad capitalista: la explotación.
‐ Persigue de modo plenamente consciente un interés por la organización racional de la
actividad humana, como crítica a la sociedad industrial que no tiene en cuenta al hombre,
su libertad, su creatividad.
El interés crítico con trasfondo social por el desarrollo de una cultura de masas se remonta
a mediados del siglo pasado. El empuje consistió en arrancar las raíces comerciales de la
degradación cultural y de hablar en nombre del consumidor del tipo de clase trabajadora de
cultura de masas mas como victima. Su propósito principal era redimir a la gente, liberando la
cultura de mesas de su estigma de baja calidad.
El termino teoría critica se remonta a un grupo de pensadores de la escuela Marxista. Se
considero a la cultura de masas, universal y comercializada como un instrumento importante del
éxito del monopolio capitalista.
Unidimensional es la sociedad de consumo masificada basada en el comercio, la publicidad
y un falso igualitarismo. La cultura de masas sufre de múltiples ataques por su uniformidad, culto a
la técnica, monotonía, escapismo y creación de falsas necesidades.
La teoría de la bienificacion tiene sus orígenes en los Grundisse de Marx, donde este
observa que los objetos son convertidos en bienes al adquirir un valor de intercambio en vez de
tener solo un valor de uso intrínseco. Cuanto mayor sea la bienificacion del arte y la cultura, mayor
será la merma de su potencial critico.
Hegemonía
El concepto de hegemonía permite combinar distintas ideas acerca de la menra en que la
cultura mediática contribuye a mantener la división y la dominación sociales de clases, es un
conjunto de ideas escasamente relacionadas entre si que imperan en toda una sociedad. No se
impone ninguna ideología base, pero esta se produce en virtud de un consenso no cuestionado.
Los medios de comunicación permiten el acceso preferente a las definiciones dictadas por
quienes tienen la autoridad.
Desarrollo tardío de la de la teoría cultural crítica
La teoría postula la tendencia hacia la asimilación y subordinación de los elementos de la
sociedad potencialmente desviados u oposicionistas.
El enfoque sociocultural pretende considerar tanto el mensaje como el público a fin de
explicar las pautas de elección y respuesta mediáticas mediante una compresión profunda y critica
de la verdadera experiencia social de los subgrupos de la sociedad.
Stuart Hall sugiere que hay 3 códigos básicos en circulación: el de significados dominantes
asociados al poder; el código negociado o el código de los medias y el código oposicionista.
Los medios de comunicación de masas y los sexos
Un aspecto en el que la teoría de la lectura cultural diferencial de los textos mediáticos ha
progresado considerablemente es el referido a los sexos.
Esta cuestión interviene en casi todos los aspectos de las relaciones entre media y cultura.
El punto clave debe ser el de las definiciones sexuales.
Las perspectivas feministas de la comunicación de masas han abierto numerosas líneas de
análisis prácticamente ignoradas hasta entonces. Una atane al hecho de que muchos textos
mediáticos están persistente y profundamente sexuados en su codificación.
El enfoque sexista plantea la cuestión de si la elección e interpretación de los medios de
comunicación puede proporcionar algún instrumento de cambio o elemento de resistencia a las
mujeres en una situación social cuya estructura todavía se basa en la desigualdad.
La Redención de lo popular
La cultura simbólica más difundida y disfrutada de nuestra época es aquello que mana
abundantemente de los distintos media. Prácticamente todo el mundo se siente atraído por
alguno de los diversos elementos de la cultura mediática popular.
HACIA UNA DEFINICIÓN DE MARXISMO EN COMUNICACIÓN
El marxismo se opone al funcionalismo y al estructuralismo. El marxismo se
entiende como teoría de una clase social la cual busca la transformación de la
realidad social y suprimir la alienación para convertir las relaciones sociales en
relaciones de comunidad y no de explotación. La alienación es la incapacidad del
sujeto para reconocer sus aportes en una realidad que se le impone, ésta
alienación conviene a los intereses de los grupos dominantes.
a) Bases materiales de la ideología: El marxismo supone combatir la
alienación y poner las fuerzas productivas al servicio de la sociedad. Para
ello han de denunciarse ideologías que encubren los auténticos procesos.
Los individuos deben tomar conciencia de los verdaderos procesos para
combatir las relaciones sociales que generan la desigualdad al mantener a
unos dueños de los medios de producción y a otros sólo dueños de su
fuerza de trabajo. La comunicación social supone una teoría de la
evolución histórica de la sociedad global. Ésta teoría nos presenta un
método para develar los verdaderos procesos y denunciarlos. Parte del
proceso social es el conjunto de opiniones que tienden a legitimar un
orden de cosas y a esto le llamaremos ideología.
b) La idea de totalidad: el materialismo dialéctico tiene como idea central la
totalidad. Dentro de un conjunto social, nada está aislado por si mismo
sino que cada elemento trabaja en una sola totalidad y son por el
contexto. Cada elemento está vinculado a un sistema que implica una
política, un mercado, una legislación. El derecho, la política, el trabajo, la
familia aisladamente considerados, son abstracciones, son categorías
simples. Hay que ver cómo estas categorías simples se van determinando
las unas en relación a las otras. Ver cómo unas se oponen a las otras y
mutuamente se transforman. Éste proceso contextual nos va dando un
conjunto de relaciones concretas que determinan los modos de ser de las
cosas. La vida económica tiene un papel importante en la determinación
de los procesos que conforman la totalidad. Marx utiliza la producción, la
distribución y el consumo, considerados como categorías abstractas, para
estudiar las sucesivas determinaciones o inter‐determinaciones del
contexto. La sociedad ha sido organizada en relación a los intereses de
una clase y tendrá a reforzarlos, a presentar ese estado de cosas como el
camino el adecuado aunque perfectible. Las ideologías son como cemento
para integrar el sistema.
c) La ideología: Georg Lukács ha elaborado diversas investigaciones y
planteamientos teóricos donde pretenden descubrir las ideologías
ubicándolas en su contexto histórico, Luckacs señala que “en cuestiones
de marxismo la ortodoxia se refiere al método” y el método implica la
reconstrucción de la totalidad, para estudiar la realidad concreta, y “ésta
relación de la conciencia con la realidad es lo que realmente posibilita una
unidad de la teoría con la práctica”. Ariel Dorfman afirma que: “un
producto cultural masivo que utilice la ficción como fuente de
entretenimiento se desarrolla siempre de una manera idéntica. Las leyes
del funcionamiento del mundo son las leyes del sistema. El sujeto
(imbuido en la ideología) recibe un mensaje, no se da cuenta de la
reificación, retroalimenta su ideología y, en ese sentido, refuerza el
sistema. La ideología es una parte del todo que se determina y es
determinada.
Rasgos generales de la visión marxista:
1.‐ El carácter social y activo de la vida consciente: las ideas no nacen solas, están
enraizadas en la vida social, de la cual dependen.
2.‐ La unidad de pensamiento y acción: el empezar a aplicar el método ya es una
forma de acción y toda práctica verdaderamente revolucionaria no puede
separarse del método.
3.‐ La unidad del sujeto y del objeto: los individuos con su teoría y su práctica no
van a actuar sobre un objeto externo, ellos mismos son los objetos a transformar
el contexto social.
4.‐ El carácter histórico de todas las sucesivas indeterminaciones: unas y otras se
condicionan mutuamente en un proceso de transformación de la realidad.
ESTRUCTURA SIGNIFICATIVA Y CONCIENCIA POSIBLE.
a) Concepto de estructura significativa: consideramos a los medios de
comunicación parte de la sociedad global, transmitirá ideas tomadas de la
sociedad y reforzará los modos de concebir al mundo. A éste tipo de
organizaciones les llamamos estructuras significativas. El conjunto de
valores y argumentos presentados por los medios de comunicación
implican una finalidad: que la sociedad juzgue junto con ellos a los hechos
humanos. Los códigos morales y las “pruebas” aceptadas por ellos
constituyen estructuras significativas y éstas tienden a generar y a
reforzar los modos sociales de comportamiento. Podemos hablar de
publicidad como una estructura significativa. La publicidad da juicios
sobre múltiples cuestiones como la moda. Es propio del capitalismo
elaborar un número cada vez mayor de mercancías, para obtener una
reproducción ampliada de capital, mediante el trabajo asalariado. Es
necesario vender, es necesario convencer de que antes comprado ya no
cumple su objetivo. Según Jean Baudrillard para hacer un objeto de
consumo dentro de la sociedad capitalista, hay que quitarle sus
determinaciones psíquicas como símbolo permanente de alguna relación;
hay que liberarlo de sus determinaciones como utensilio; hay que tender
a quitar de la mente de los individuos que sus objetos usados pueden
venderse, que son mercancías y convertirlos principalmente en signos
distintivos de estatus. Las relaciones humanas y la composición social
requieren retomar lo que aparece a nuestras experiencias, para
explicarnos el mundo, con el propósito de orientar nuestra acción y la
dirección de los acontecimientos sociales. Para ellos se necesita presentar
de cierta manera la realidad y constituir esa realidad en prueba de
nuestros juicios: “ el que usa éste perfume es un hombre de éxito…”. La
realidad no la perciben igual todos los grupos sociales, pero tiende a
imponer ésta estructura significativa de distinción. Los individuos están
inmersos en estructuras significativas y conforme a ellas organizan sus
concepciones del mundo y de las relaciones sociales. Para los marxistas es
importante el estudio de las obras literarias, filosóficas, artísticas,
publicitarias, en su contexto, de manera que pueda desenmascarar sus
tendencias y su razón de ser.
b) El concepto de conciencia posible.¡: El límite de la conciencia posible de
un grupo social podemos fijarlo en cuanto a que, para aceptar un
pensamiento debe renunciar a sus intereses de clase. Se trata de un
concepto para el estudio de la comunicación en la vida social,
simplemente porque nos señala qué tipo de significados no pueden
evocarse en común y, aunque se llegarán a entender, serían
violentamente rechazados. Hay 3 motivos por los cuales no puede
comunicarse una idea: falta de datos; la estructura psíquica del individuo
puede deformar ciertos datos o ser impermeable a otros; la fuerza de la
costumbre por lo que no se acepta nuevos datos de entender la realidad.
El límite de la conciencia de lo posible es algo distintito a estos casos, pero
se puede complementar con ellos. Los procesos que forman la vida social
se cambiarían a tal punto con la nueva manera de informarlos, que los
sujetos integrantes del grupo social a que se dirige esta información, no
pueden aceptarla; ya que de hacerlo, el equilibrio social que han logrado,
informando de un modo determinado su realidad, se eliminaría. La
conciencia de lo posible es un fenómeno observable. El máximo de
conciencia posible es el conjunto de ideas, d estructuras significativas que
podrían tener los miembros de una clase, si captaran los elementos
preponderantes de la totalidad social en la cual viven y tendieran a
adaptarlos a sus intereses y objetivos. El estudio de las estructuras
significativas de las diversas clases puede confrontarse con sus relaciones
con el “todo” socioeconómico y comprobarse qué tan adecuadas son las
estructuras significativas de una clase, a sus intereses objetivos. El estudio
de las estructuras significativas se dirige al esclarecimiento de los
procesos para informar la realidad, no de modo parcial. El concepto de
conciencia posible no es algo que pueda contratarse por observación
directa del fenómeno, ni siquiera algo detectable por procedimientos
semiológicos, sino un conjunto de categorías racionalmente adecuadas a
los intereses objetivos de una clase. El concepto de conciencia posible nos
permite predecir si las clases pueden o no aceptar un conjunto de ideas y
su aplicación práctica.
